Redazione

Pubblichiamo la versione italiana dell’articolo in francese che gli amici di Rage ci hanno concesso di far uscire sul loro portale, come contributo al dibattito europeo sul prometeismo.

 

 

I recenti dibattiti su prometeismo, accelerazionismo e tecno-ottimismo cui si assiste sempre più spesso nel mondo anglosassone e in quello francofono (l’Italia pare purtroppo inguaribilmente provinciale e marginale da questo punto di vista) sembrano quasi tutti riposare su un punto di partenza dato per scontato. Tanto i tecno-ottimisti che i tecno-pessimisti tendono considerare evidente un’equazione: Occidente = modernità = capitalismo = accelerazione tecnologica. Questa catena di equivalenze è considerata incontestabile tanto dai suoi apologeti che dai suoi critici. Si creano così delle narrazioni in cui tutto sembra tenersi e anche chi concentra la sua attenzione solo su un punto dell’equazione, subisce una forza d’attrazione che lo porta a sposare anche gli altri punti. Chi è critico dell’Occidente si troverà quindi a scivolare quasi inavvertitamente verso posizioni anti tecnologiche; viceversa, i sostenitori di una visione prometeista saranno portati ad avere una visione positiva anche dell’Occidente nella sua generalità. E così via.

Con il presente scritto intendo contestare la presunta evidenza di questa equazione e spezzare quella catena logica. In quanto cofondatore della rivista Prometheica, che ha già pubblicato le traduzioni italiane di diversi interventi usciti originariamente su Rage, vorrei provare a spiegare perché, secondo me, può esistere un prometeismo non occidentalista e non necessariamente capitalista. Preliminarmente, tuttavia, è necessario chiarire un aspetto: il fatto di criticare l’Occidente e il capitalismo non colloca automaticamente chi scrive nelle schiere di coloro che idolatrano Putin o gli ayatollah iraniani, di chi idealizza qualsiasi satrapia straniera purché antiamericana. L’unico antioccidentalismo che per me ha senso è quello che parte dal mito e dal progetto di un’Europa potenza. Su questo argomento ho da poco scritto un pamphlet, Europa vs Occidente, appena tradotto in francese.

Affinché l’articolo sia comprensibile, sarà anche necessario spiegare quanto meno le categorie essenziali a cui esso fa riferimento, seppur in forma sintetica. Chiamo Europa lo sviluppo del mito indoeuropeo, ovvero l’eterno rinnovarsi in forme diverse di una specifica mentalità, incarnata in popoli storici ben precisi, secondo quanto illustrato da Dumezil, Benveniste e Haudry, secondo il profilo filologico, e da Giorgio Locchi e Guillaume Faye secondo quello socio-politico. Chiamo invece Occidente l’ideologia che supporta l’egemonia statunitense e che deforma il retaggio europeo integrandolo in un quadro nuovo, di matrice essenzialmente biblica, sintesi che tuttavia non può non generare eterne crisi di rigetto. Si tratta di due definizioni su cui non posso ulteriormente dilungarmi in questa sede, che certamente sono arbitrarie (ogni macro categoria ermeneutica lo è), ma, a parer mio, non storicamente infondate.

Tanto per cominciare, bisogna sottolineare come non esista alcun automatismo che leghi lo sviluppo tecnico al contesto liberalcapitalistico. Non solo, come è ovvio, il mondo ha conosciuto grandi scoperte e innovazioni nei millenni che precedono l’invenzione del capitalismo, ma anche nella modernità il mondo non liberale non è certo rimasto nella stasi: il primo uomo nello spazio lo ha mandato la Russia sovietica, Guglielmo Marconi e Wernher von Braun hanno portato avanti le loro innovazioni in regimi antiliberali. Oggi in molti ambiti cruciali, dalle biotecnologie alla robotica, Stati non occidentali e spesso non liberali primeggiano sull’Occidente. Ciò che è esistito e in qualche misura esiste ancora è il genio faustiano europeo, che certamente in una particolare fase storica si è trasferito, pur tra mille contraddizioni, all’Occidente a guida americana, consentendo il suo straordinario sviluppo. Ma oggi quella spinta pare esaurita.

Ogni ideologia che parta dall’esaltazione della natura dinamica e conquistatrice dell’Occidente capitalista appare infatti irrimediabilmente in ritardo. La potenza accelerante del capitalismo, la funzione «sommamente rivoluzionaria» che Marx attribuiva alla borghesia nella storia, sembrano appartenere a una fase superata. Magnati istrioni alla Elon Musk a parte, peraltro con tutti i limiti del caso, il capitalismo non sembra oggi portatore di una qualche forza propulsiva, di una capacità di portarci verso l’altrove. Al contrario, il consumatore del terzo millennio è sempre più sedentario: Netflix porta il cinema tra le quattro mura, Facebook permette di avere rapporti sociali senza muoversi dalla cameretta, Amazon recapita a casa ogni tipo di oggetto, Deliveroo ci porta da mangiare e Pornhub ci dà il sesso a portata di mano. La spinta faustiana a esplorare, conquistare, scoprire sembra esaurita, mentre il sistema economico-culturale non fa che promuovere i valori della comodità, della piccola utilità, della felicità tiepida e beota. Oggi la tecnica non ci dà la bellezza della velocità, bensì l’elogio dell’immobilità.

Nel suo saggio Slowdown: The End of the Great Acceleration, Danny Dorling, docente di geografia a Oxford, ha recentemente cantato le lodi della Grand decelerazione che dovrebbe soppiantare la Grande accelerazione moderna e che sarebbe in parte già in corso. Noi non ce ne accorgiamo, spiega lo studioso britannico, ma dal punto di vista demografico, ecologico, culturale, stiamo già rallentando. Persino nell’ambito della tecnica, Dorling è convinto che ci si stia per arrestare. Quanto a ciò che troveremo nell’orizzonte prossimo venturo, «è più probabile che si tratti solo di miglioramenti di vecchie tecnologie, come le pile e le batterie, anziché dell’invenzione di nuove tecnologie, come il teletrasporto». In Dorling, che in questo rappresenta bene la classe intellettuale occidentale, la diagnosi si accompagna a una precisa scelta di campo («rallentare è un’ottima cosa», «dobbiamo smettere di considerare una iattura la stagnazione»), oltre che un’epica schiettamente anti-futurista. La stessa, imbarazzante difficoltà riscontrata nei nuovi progetti di allunaggio da parte della Nasa, che fanno la gioia dei complottisti, la dice lunga sulla fase storica che stiamo vivendo.

Ora, il punto saliente è che questa deriva passatista, questo culto della stasi, si nutre esattamente dei presupposti ideologici fondamentali del liberalismo: utilitarismo, culto dell’individuo, etc. Nel Manifesto del Tecno-ottimismo di Marc Andreessen questa contraddizione appare in modo chiaro. Il testo, infatti, fa stare insieme a fatica istanze molto diverse fra loro: futurismo, prometeismo, ideologia dell’avventura, del rischio, della scoperta, da una parte, e piccolo utilitarismo individualista, dall’altra. Andreessen cita la famosa frase di Adam Smith: «Non è certo dalla benevolenza del macellaio, del birraio o del fornaio che ci aspettiamo il nostro pranzo, ma dal fatto che essi hanno cura del proprio interesse». Ma da quale interesse particolare dobbiamo aspettarci la colonizzazione di Marte? L’uomo non è andato sulla Luna perché la bottega all’angolo voleva espandere il suo business, ci è andato perché un immenso apparato statale, dilapidando fortune incalcolabili per ragioni di potenza politica, ha ritenuto valesse la pena rischiare questa impresa titanica. Quale utilità personale perseguivano gli astronauti imbarcandosi in quel viaggio pieno di incognite? Sicuramente ne hanno ricavato una posizione sociale invidiabile, ma la molla principale è stato l’orgoglio, la volontà di esplorare nuovi mondi, lo spirito faustiano di conquista. Nessuna ragione utilitaria avrebbe consigliato quell’impresa. Questo sentimento faustiano del mondo è peraltro più volte evocato nel manifesto, che non è indifferente all’aspetto propriamente poetico della tecnica, ma che viene allo stesso tempo forzatamente accostato a una visione ben più miope e bottegaia.

Nel suo elogio della macchina tecno-capitalistica ostile allo Stato, Andreessen sembra inoltre ignorare – ma, data la sua posizione, è impossibile che si tratti di autentica ignoranza – quanto lo Stato americano interagisca a ogni livello con gli stessi Big della Silicon Valley, quanto lo sviluppo di certe piattaforme sia favorito politicamente in quanto strumento di soft power statunitense, e anche quante tecnologie apparentemente anodine siano in realtà di origine militare o comunque statale. Caso tipico è l’iPhone, il prodotto del genio «hungry» e «foolish» di Steve Jobs, ma per il quale, in realtà, la Apple non ha fatto altro che cavalcare l’onda di imponenti investimenti pubblici. La tecnologia touch-screen, per esempio, fu sviluppata da Wayne Westerman e John Elias all’Università del Delaware nel quadro di un programma di borse post-dottorato della Nsf e della Cia. Siri, l’assistente virtuale di Apple, nasce da una richiesta della Difesa che chiedeva un «segretario virtuale» destinato al personale militare. Il Gps nacque come progetto del dipartimento della Difesa degli Stati Uniti per digitalizzare il posizionamento geografico e accrescere il coordinamento e l’accuratezza delle armi e dei mezzi militari sul terreno. E così via.

Ovviamente non è possibile negare che accelerazione tecnologica, liberalismo e capitalismo siano stati in alcune fasi storiche convergenti. Pensiamo solo allo straordinario sviluppo industriale, commerciale e tecnologico dell’impero britannico. Il punto, tuttavia, è che tale convergenza appare oggi terminata. Del resto l’unica ideologia occidentale che oggi viene importata nel mondo è quella woke: difficile immaginare qualcosa di più antiscientifico e stagnante. Ma se l’Occidente non è la salvezza, allora a cosa aggrapparsi? All’Europa potenza, per esempio. A un rinnovato sogno europeo, non necessariamente anti-americano, ma certamente non-americano. Su questo piano, peraltro, ho l’impressione che la scelta sarà obbligata: di fronte a un’Europa veramente consapevole di se stessa e decisa a recitare un ruolo da protagonista, senza più complessi di colpa, saranno gli Usa a scegliere per noi e a rivelarsi esplicitamente anti-europei.

Prevengo un’obiezione: non è forse intellettualmente disonesto contrapporre l’Occidente reale a un’Europa ideale? Se è possibile innalzare il vessillo di un’Europa potenza del tutto ipotetica a fronte di un’Europa reale completamente decadente, perché non è possibile fare lo stesso con l’Occidente? A questa obiezione si possono opporre tre risposte. 1)  L’Europa potenza è certamente un sogno, ma non un miraggio. Esistono progetti, strutture, volontà politiche solo abbozzate che vanno in questa direzione. Deve solo saltare una sorta di tappo culturale, prima che veda la luce la singolarità europea, che come la singolarità tecnologica, una volta avviata, sarà inarrestabile. 2) Seguendo Guillaume Faye, io credo che l’Occidente non sia in declino, ma che sia il declino. Che, cioè, si tratti di un’ideologia intrinsecamente decadente, individualista, antistorica, di cui l’ideologia woke è un figlio perfettamente legittimo. Se l’Europa è decadente perché alienata dalla sua vera essenza, l’Occidente lo è perché sviluppa la sua vera essenza. 3) Esiste infine una motivazione perfettamente nominalistica: noi siamo i miti che ci scegliamo. Possiamo certamente motivare con argomenti razionali tale scelta, ma il suo fondamento resta arbitrario. Io non sono occidentale perché ho scelto dei miti fondatori come l’epica omerica, Eraclito, l’impero romano, il Così parlò Zarathustra, i miti wagneriani, la poetica di D’Annunzio e Marinetti, che l’Occidente considera da sempre problematici, se non blasfemi. Su questo livello, le spiegazioni logiche a un certo punto devono arrestarsi e lasciare spazio a una scelta di campo incomunicabile, secondo quelle che Oswald Spengler chiamava «le idee senza parole».

Adriano Scianca

 

 

“Con radici ben piantate a terra e lo sguardo verso le stelle, l’uomo aveva finalmente una missione superiore da compiere”

In un’epoca che si fa sempre più attanagliata dal dualismo tra un progressismo sradicante e un conservatorismo che vuole negare ogni spinta propositiva (preferendo però un ritorno ad un passato prossimo adolescenziale piuttosto che una riscoperta delle proprie radici ancestrali) il romanzo d’esordio di Alberto Brandi esce come un lampo che illumina la notte, svelando nuove strade nascoste o semplicemente dimenticate.

Forse una delle migliori realizzazioni narrative di quell’Archeofuturismo che Guillaume Faye ideò oramai venticinque anni fa senza ottenere il dovuto seguito, La memoria del sangue, primo volume della saga Terra Ancestrale, edito da Passaggio al Bosco, è una graditissima sorpresa per come riesce a sintetizzare e armonizzare senza alcuna forzatura la fantascienza hard e la space opera con un substrato ancestrale legato alle nostre più antiche tradizioni. Se quest’ultimo aspetto non stupisce conoscendo la biografia dell’autore – laureato in filosofia, studioso di esoterismo e autore di diversi saggi sulla spiritualità vedica e indoaria – è la parte più puramente fantascientifica a sorprendere per la maestria stilistica e l’aderenza ai cosiddetti canoni, rispettati – e chiaramente amati – senza tuttavia essere pedissequamente copiati.

Il romanzo, che ripetiamo è il primo di una saga i cui prossimi volumi vedranno la luce nei prossimi anni, sembra a prima vista una raccolta antologica di storie autonome che andranno però pian piano ad intersecarsi per comporre il quadro che tratteggerà il mondo nel quale agiscono i personaggi e soprattutto le forze in campo di questa epopea sci-fi. Che all’inizio sembra proprio il più classico dei romanzi di fantascienza che tratta di un governo planetario che controlla il Sistema Solare, di fazioni ribelli e indipendentiste, di soldati coraggiosi e terroristi nascosti in basi segrete sulla fascia di asteroidi, con tanto di armi futuristiche, tute e divise spaziali avveniristiche e navi interstellari che portano subito il pensiero alle recenti serie tv come The Expanse e Halo. Ma più si va avanti, più i livelli si fanno più stratificati e profondi.

Senza la necessità dei classici “spiegoni”  ma con l’ausilio di una ricchissima sezione di appendici in cui vengono descritte armi, tecnologie, luoghi, fazioni e principali accadimenti storici che hanno portato allo scenario in cui si svolge la storia, Brandi ci porta in un mondo nato da una rivoluzione che ha creato il cosiddetto Stato delle Nazioni, una sorta di impero federale planetario a guda europea che ha rovesciato il vecchio regime globalista per instaurarne uno fondato sulle identità etniche, culturali e nazionali che pur nella diversità ed esclusività riescono a cooperare proprio perché radicate nella propria terra e nel proprio sangue (da qui il titolo del primo volume: “la memoria del sangue”). Un mondo che solo a quel punto ha potuto volgere lo sguardo verso le stelle e andarne alla conquista colonizzando la Luna, Marte e i principali satelliti dei giganti gassosi oltre la fascia asteroidale.

Da qui prende piede la storia della saga, incentrata dapprima sullo scontro tra lo Stato delle Nazioni – con tutte le sue forze armate e le sue fazioni interne ottimamente caratterizzate e descritte dall’autore – e il gruppo di ribelli terroristi tra cui spicca l’Artp, un’armata rivoluzionaria di stampo anarco-trotzkista i cui miliziani ma soprattutto comandanti non scadono mai nella banalizzazione dei cattivi monodimensionali ma anzi assumono un ruolo di quasi co-protagonisti, con le loro idee e convinzioni che vengono trattate e approfondite forse ancor più di quelle dei protagonisti. Che presumibilmente avranno più spazio e una maggior definizione nei prossimi volumi, soprattutto i guerrieri Loups-Garou, un corpo fondato sulla mistica guerriera che fonde lo spirito militare dello Starship Troopers di Heinlein con lo spirito dei monaci guerrieri medievali e il bushido samurai. Quella che assume tutti i crismi di una lotta interplanetaria tra due visioni del mondo – a loro volta differenziate nelle loro correnti interne spesso in contrasto e in cerca di una sintesi – si infiamma dopo il ritrovamento di un antichissimo avamposto alieno che potrebbe portare il conflitto al di là dei confini del sistema solare e degli schieramenti umano-terrestri. Ma il tutto potrebbe portare ancora oltre, nel cosiddetto “Altrove”, un mondo di mezzo sottile dove si scontrano le forze arcane che si celano dietro i due schieramenti.

Il romanzo, oltre ad essere scritto con uno stile da veterano, incredibile in uno scritto d’esordio, è un vero lavoro di mitopoiesi e di creazione di un immaginario che proietta verso il futuro e verso l’alto insieme, un’opera rivoluzionaria che scrosta i vecchi cliché di un immaginario stantio e che riporta alla luce gli archetipi eroici di lotta, sfida e vittoria propri della nostra civiltà, dando loro una forma nuova, rinnovata e proiettata in una nuova era, in direzione di un domani da costruire piuttosto che di un passato da rimpiangere. Ma senza dimenticare, come già sottolineato, l’importanza delle radici e del mito, che anzi risultano non solo centrali ma fondamentali e basilari per potersi proiettare oltre. Un romanzo archeofuturista, dunque, ma che possiamo definire – e lo facciamo senza paura di trovare l’autore in disaccordo – prometeico proprio perché intriso di quel sentimento di sfida all’ignoto, alle stelle e al futuro e di quella volontà di superare continuamente i limiti, non per abbatterli e privarsene del tutto ma per definirne di nuovi, sempre più lontani, come nuovi obiettivi. Proprio come ci insegna quel sangue di cui dovremmo ritrovare la memoria.

Carlomanno Adinolfi

Una delle accuse ricorrenti mosse nei confronti di Giovanni Gentile (di cui oggi ricorrono gli 80 anni dalla morte), certo marginale rispetto a quella prettamente politica, ma pure in qualche modo da essa derivata, è quella di essere stato il responsabile del ritardo scientifico dell’Italia. La sua visione rigorosamente gerarchica del sapere, concepito come una piramide i cui strati superiori sono occupati dalle discipline umanistiche con al vertice la filosofia, così come, in sede pratica, la centralità che il liceo classico ha assunto nella sua riforma della scuola, avrebbero condizionato in modo profondo la storia culturale italiana. Che un rischio in questo senso esistesse, in verità, lo avevano capito per primi i fascisti, che contestavano la natura elitaria della scuola gentiliana e che nella successiva riforma Bottai avevano cercato di avvicinare il mondo della cultura e del lavoro, la teoria e la prassi.

Da qui a fare di Gentile un nemico della scienza, tuttavia, ce ne passa. Le acquisizioni filosofiche, oltre che storiografiche, degli ultimi anni ci permettono anzi di azzardare che forse proprio a partire dall’ontologia «processuale» gentiliana sia possibile, come sostiene il filosofo Rocco Ronchi, «fornire la scienza contemporanea del suo adeguato orizzonte speculativo», laddove Benedetto Croce, che liquidava i concetti scientifici a «pseudoconcetti», ci appare oggi come un rudere inservibile. Gentile, a ben vedere, non polemizza con la scienza in sé, ma piuttosto con il positivismo, che al suo tempo era considerato l’unica forma di pensiero adeguata a «incorniciare» i progressi delle scienze. L’impronta banalmente dualistica e cartesiana, l’idea che a uno scienziato-soggetto si contrapponesse una natura-oggetto da studiare pezzo dopo pezzo fino a scoprire ogni volta un aspetto nuovo di una realtà già data una volta per tutte, non poteva certamente piacere al teorico dell’attualismo.

È tuttavia degno di nota che lo stesso Gentile avesse percepito il cambiamento epistemologico avvenuto nella fisica del Novecento e ne avesse accuratamente preso nota. Dopo aver assistito al Congresso delle scienze tenutosi a Trento e Bolzano nel settembre del 1930, il filosofo scrisse su Politica sociale un resoconto significativo. Gentile si rendeva conto di trovarsi di fronte a un «profondo rivolgimento del pensiero italiano». Fino a poco tempo prima, infatti, scienza e filosofia erano viste dagli addetti ai lavori di entrambi gli ambiti come «due mondi, ciascuno chiuso in sé ed estraneo all’altro». Gentile ne era sicuro: «È di ieri il fatuo sorriso di sufficienza con cui fisici e matematici italiani di primo ordine pronunziavano il nome della filosofia. Oggi le cose sono profondamente mutate, fuori d’Italia e tra noi. Qualcuno, arretrato o distratto, tenta ancora di abbozzare il sorriso d’una volta; ma il sorriso gli muore sulle labbra, come chi s’accorgesse di sorridere di se stesso. L’ambiente non è più quello; l’aria è cambiata. Il pensiero intorno alle scienze, lo stesso pensiero con cui gli scienziati pongono i loro problemi e perseguono le loro ricerche, è mutato radicalmente».

Gentile aveva chiaramente percepito la direzione post cartesiana e non dualistica intrapresa dalla scienza: «Oggi invece gli scienziati si sono accorti che questa realtà di cui si parla, è in toto, una costruzione di questo pensiero con cui si pensa; che è fantastica perciò la distinzione tra la superficie e il fondo di essa; che non da essa vengono i problemi, ma dal pensiero in cui essa si fabbrica e variamente si plasma; e che insomma il pensiero ha da fare sempre con se stesso». Il filosofo elogiava inoltre la nuova profondità storica maturata dagli scienziati: «Oggi, riconquistato il suo centro, la scienza riconquista la sua consapevolezza storica; e ogni scienziato sente il bisogno di rendersi conto dei motivi da cui ha tratto origine il suo problema. Il quale ora egli sa bene che non gli è cascato dall’alto, non gli è imposto dall’osservazione del così detto mondo esterno, bensì dai concetti con cui egli scompone e analizza questo mondo che gli sta davanti perché egli stesso se lo pone innanzi, costruendolo».

Significativa, rispetto a certe polemiche neoidealistiche, la conclusione sulla convergenza dei saperi filosofici e scientifici, i quali, per Gentile, «hanno funzioni concorrenti e convergenti allo stesso fine, ma distinte […] in guisa da cercare l’una il proprio compimento nella scienza, e l’altra il proprio compimento nella filosofia: non ignare, né l’una né l’altra, che ciascuna senza l’altra lavorerebbe nel vuoto, non essendovi né universale concreto senza particolari determinazioni né particolare senza un principio che in esso si determini e attui».

Nel Gentile organizzatore di cultura, nessun ostracismo antiscientifico può sensatamente essere ravvisato. Da direttore scientifico dell’Enciclopedia Treccani, il pensatore siciliano chiamò a dirigere la sezione dedicata alla matematica Federigo  Enriques, chiedendogli di coordinare il lavoro di una sessantina di studiosi, fra cui Ugo Amaldi, Guido Castelnuovo ed Enrico Fermi. Fu grazie al decisivo apporto di Gentile che Enriques poté creare una Scuola di perfezionamento in storia delle scienze, nel 1924, divenuta poi, nel 1926, Istituto nazionale di storia delle scienze. Nel 1928 il filosofo divenne direttore della Scuola Normale di Pisa e nel 1941 fondò la «domus galileiana», un importante centro di studio per la storia della scienza. Durante gli anni in cui più vivo fu il suo magistero sulla cultura italiana nacquero vari istituti scientifici attivi ancora oggi: nel 1923 nacque il Consiglio nazionale delle ricerche; nel 1926 l’Istituto centrale di statistica; nel 1934 l’Istituto di sanità pubblica e nel 1939 l’Istituto nazionale di alta matematica e quello di geofisica.

Ci si dimentica, inoltre, che Giovanni Gentile jr., figlio e omonimo del filosofo, fu, insieme a Enrico Fermi ed Ettore Majorana, uno dei più importanti fisici teorici italiani della prima metà del Novecento, prima di morire a soli trentasei anni il 30 marzo 1942 per setticemia sopravvenuta per le complicanze di un ascesso dentario. Cruciale fu, in particolare, la sua opera per la ricezione della meccanica quantistica in Italia. La cosa interessante, tuttavia, è che Giovannino, come veniva familiarmente chiamato, si interessava parimenti di filosofia, nella convinzione che l’attualismo rappresentasse la filosofia più adatta per inquadrare i risultati teorici della nuova fisica.

È del resto significativo che, se in una lettera del 10 novembre del 1926 Giovannino scriveva al padre «e anch’io sai, caro papà, sono un tuo scolaro; anche se pare che la mia attività si sia rivolta per altre vie», dopo la sua morte sia stato il filosofo invece a scrivere: «Non ho perduto soltanto un figlio giovane; ho perduto il figlio che era il più amato dei miei scolari (più amato anche perché non mi ripeteva, e lavorava in campo diverso dal mio)». Frasi che paiono, in entrambi i casi, testimoniare una consonanza teoretica che va al di là delle frasi di circostanza. I due Gentile, il filosofo e lo scienziato, si influenzarono vicendevolmente e trassero beneficio l’uno dalle ricerche dell’altro.

Giova ricordare che la ricezione della fisica quantistica fu osteggiata da molti appartenenti alla vecchia generazione dei fisici, tra cui Quirino Majorana, zio di Ettore, che invece faceva parte delle nuove leve entusiaste della novità sperimentale e concettuale proveniente dal nord Europa. Tra i filosofi, invece, furono gli attualisti Guido De Giuli e Guido De Ruggiero a relazionarsi positivamente con la fisica dei quanta, vedendovi appunto una conferma delle tesi gentiliane. Viceversa, un pensatore e scienziato di impianto neotomista come Giuseppe Gianfranceschi non poté non gridare allo scandalo per il modo in cui le nuove teorie mettevano in discussione l’ontologia aristotelica: «La teoria dei quanti, nella sua prima forma, parte da postulati che non si accordano con i concetti fisici della natura e della variazione dell’energia. Nella seconda forma di meccanica ondulatoria i postulati si oppongono a principi ben più fondamentali, come alla distinzione tra sostanza e proprietà, o tra l’azione e il corpo e il corpo stesso».

Adriano Scianca

Nota dell’autore: la recensione contiene alcuni spoiler relativi ai libri e alle serie TV.

Il recente adattamento della saga fantascientifica di Cixin Liu targato Netflix ha portato l’attenzione del grande pubblico sull’opera principale del prolifico autore cinese, in Italia edita tra il 2017 e il 2018 per Oscar Mondadori come Memorie del passato della terra e di cui Il problema dei tre corpi (dal quale la serie prende il nome) è solo il titolo del primo volume, a cui seguono La materia del cosmo e Nella quarta dimensione.

Cixin è però già noto da un ventennio agli appassionati di fantascienza di tutto il mondo come autore visionario e innovativo ed è stato il primo asiatico in assoluto ad aggiudicarsi il prestigioso premio Hugo nel 2015; oltre alla trilogia già menzionata, in Italia è disponibile solo Fulmine globulare, avvincente romanzo che anticipa alcuni temi dei Tre corpi e sembra appartenere allo stesso universo narrativo.

La trasposizione targata Netflix non è però la prima a portare l’opera magna di Cixin in televisione: la Tencent Studio cinese infatti nel gennaio 2023 ha mandato in onda per la televisione di stato un primo adattamento televisivo, che consta di ben trenta episodi da circa quarantacinque minuti l’uno.

Quali sono i punti di forza di Cixin Liu e perché le sue opere hanno riscontrato un successo tale, sia in madrepatria che nel mondo, da arrivare a definirlo uno degli scrittori di sci-fi più innovativi degli ultimi decenni? Di certo la formazione scientifica (prima del grande successo di pubblico ha lavorato come ingegnere in una centrale elettrica) gli permette di inserire concetti scientifici assolutamente plausibili che è in grado di coniugare, col suo talento, alle visioni della migliore space opera di genere. Ma questa è solo la proverbiale punta dell’iceberg: tutti e tre i volumi di Memorie del passato della terra toccano temi eterni come il destino dell’uomo, l’importanza delle radici e una visione eroica del futuro ma soprattutto della lungimiranza e del sacrificio per il bene comune dell’umanità. In questa sede si cercherà di identificare lo sviluppo di tali temi in maniera trasversale, analizzando i romanzi e le due serie.

Il primo volume ha un incipit destabilizzante per il lettore di fantascienza: anziché mostrare meraviglie tecnologiche o un pianeta avvolto nelle nebbie della distopia, è ambientato nella cruda realtà della Rivoluzione Culturale maoista, in un 1969 lordo del sangue e della follia disumana del marxismo-leninismo. Scontri tra diverse fazioni rivoluzionarie e tribunali del popolo che hanno come vittime scienziati e dissidenti marcano un’epoca di irrazionalità e fanatismo pseudo-religioso: è da questo contesto che vediamo dipanarsi la storia della giovane studentessa di astrofisica Ye Wenje, la quale, segnata indelebilmente dalle brutalità del maoismo, avrà un ruolo centrale nella storia. Un salto nel 2007 ci porta in una Cina che osserva con meraviglia un mondo nel quale la minaccia non proviene dalle tensioni internazionali, apparentemente e quasi inspiegabilmente dissolte, ma da inspiegabili suicidi di prominenti scienziati e attentati a laboratori e centri di ricerca che stanno avendo luogo in tutto il mondo. L’incontro tra Wang Miao, un importante esperto di nanomateriali, e Shi Qiang, un poliziotto specializzato nell’antiterrorismo dà il via a una serie di vorticosi eventi. Wang scopre l’esistenza di un centro operativo che coordina gli sforzi di tutte le potenze della Terra. Lo scopo di questo Centro di Battaglia è contrastare un nemico invisibile ritenuto responsabile degli attacchi contro la comunità scientifica e che pare celarsi dietro Frontiere della Scienza, una società di studiosi apparentemente innocua che invece cela un piano diabolico.

Un progetto segreto sviluppato dal governo cinese tra gli anni sessanta e settanta per tentare di stabilire un contatto con possibili intelligenze aliene è stato infatti deviato illecitamente per rendere nota la posizione della Terra a una civiltà extraterrestre sopravvissuta a indicibili sconvolgimenti del proprio pianeta e ora alla ricerca di un nuovo mondo da abitare. L’azione di un singolo, misterioso traditore porta con gli anni alla costituzione di una vasta organizzazione, denominata OTT (Organizzazione Terra-Trisolaris) che supporta l’arrivo degli alieni e l’estinzione della razza umana.

Se vi sembra che abbia già rivelato troppo dovete necessariamente leggere i romanzi e/o guardare la serie (quella cinese, in particolare): questo è solo il punto di partenza di una storia incredibile che si dipana tra spionaggio, azione, astrofisica e riflessioni profonde.Abbiamo poc’anzi menzionato i temi tremendamente attuali dell’opera di Cixin. Siamo in un’epoca nella quale, come mai prima, la conoscenza dell’universo e le grandi ambizioni dell’esplorazione spaziale sono ritratte da certi think-tank liberal e progressisti come disumani e immorali: «È insensato pensare alle missioni sulla Luna o su Marte quando ancora abbiamo ancora guerre e carestie», è uno dei leitmotiv delle anime belle; «Non meritiamo questo pianeta, dobbiamo estinguerci», si spingono a dire altri. Tutto ciò senza tenere in considerazione che possono esprimere tali concetti dai loro costosi dispositivi tecnologici creati grazie alle invenzioni che sono seguite a imprese come l’allunaggio e tutte le missioni spaziali degli ultimi sessant’anni, ignorando – verosimilmente di proposito – che non vi è antinomia tra progresso e preservazione, confondendo inoltre problemi politici con la demonizzazione della scienza eo ipso. Questo crea un messaggio sovversivo trasversale che percorre politica, arte, letteratura e narrativa: gli stessi animi sensibili sono pronti a sacrificarsi all’altare della scienza securitaria se promossa da benefattori come Gates o Soros e, al contempo, ritengono il progresso scientifico come mortifero e alienante.

I terroristi dell’OTT dei romanzi di Cixin sono sapientemente ritratti in modo analogo: una cricca di ricchi, privilegiati e annoiati che effettuano un vero e proprio transfert dei propri limiti sulla scienza in generale e sull’umanità in particolare, autoassolvendosi e operando attivamente per l’estinzione del genere umano, in un afflato fideistico che vede nel Signore dei Trisolariani colui che verrà a porre fine alla storia e instaurare un regno eterno e puro: una solfa che sentiamo da un paio di millenni in declinazioni assai simili.

Questo aspetto viene egregiamente sviscerato sia nel primo romanzo che nella trasposizione cinese de Il problema dei tre corpi. La rabbia e la frustrazione degli scienziati e dei militari del Centro di Battaglia non è solo data dall’atto di tradimento perpetrato da altri esseri umani ai danni del proprio pianeta ma soprattutto dalle motivazioni che guidano quel coacervo di falliti, spesso danarosi, che ha sostituito il particolare dei propri limiti o traumi con il generale del destino dell’umanità. È il caso di Pan Han, un biologo membro di Frontiere della Scienza che avvoca pubblicamente un ritorno ad un’era pastorale, lontano dalle brutture del progresso e segretamente trama per assicurare l’avvento del Signore e la distruzione dell’umanità. Grande merito della serie cinese è approfondire la sua figura e la sua opera di disinformazione, mostrando come egli si serva di una giornalista (personaggio inesistente nei libri ma funzionale a delineare il gioco di Pan Han) per guidare l’opinione pubblica attraverso una selezione di servizi televisivi che mostrino unicamente i danni apportati dalla tecnologia. Il libro è stato edito nel 2006, meno di vent’anni dopo abbiamo corposi esempi di personaggi del genere: l’uso strumentale di dati oggettivi, come disastri ambientali o l’aumento della temperatura media, per perseguire ben precise agende politiche ed economiche sono evidenti agli occhi di tutti.

È palese nel corso di tutta l’opera l’atto di accusa verso la tecnofobia radical chic e l’ecologismo d’accatto che pervade i membri dell’OTT. Si badi, tale atto è efficace non perché non esistano problematiche reali, ma perché vengono confuse, proprio come al giorno d’oggi, la causa e l’effetto. Qual è dunque una possibile soluzione al problema che non abbracci l’approccio neoluddista? La risposta è: una weltanschauung radicalmente nuova. Nella storia è in gioco la sopravvivenza dell’umanità di fronte a una minaccia aliena (anche se per gran parte della storia i veri avversari siano proprio i neoluddisti di cui sopra), ma la questione non cambia.

Di fronte alle estreme avversità con cui l’umanità si trova a fare in conti a causa dell’OTT e dei Trisolariani, la linea d’azione che i governi uniti si decidono ad adottare è una sola: accelerare invece di tentennare.  È proprio per questo gli alieni vogliono bloccare la tecnologia terrestre, in modo tale che nel lasso temporale in cui le loro flotte colmeranno le distanze cosmiche che li separano dalla Terra non si trovino a fronteggiare un’umanità che possiede i mezzi per fermarli.

Nella fiction come nella realtà che stiamo vivendo, l’unica via d’uscita guidata da un afflato superiore è andare sempre più avanti: invece di abbandonare lo sviluppo tecnologico è necessario accelerarlo oltre i limiti imposti dalle macchinazioni del nemico, uno sviluppo guidato da una visione che abbracci centinaia di anni nel futuro.Emerge così un affresco delle grandi potenzialità dell’uomo e la sua capacità di guardare oltre le limitazioni del proprio arco temporale e si spenda in un progetto che potrà compiersi solo nel corso di secoli.

L’attualità de Il problema dei tre corpi sta tutta qui: prima abbiamo menzionato l’adiacenza dell’OTT a certa sinistra ecologista priva di pensiero problematico ma ci viene in mente anche un tradizionalismo che ibrida in modo spettacolarmente fallimentare Greta Thunberg e René Guenon, condendoli con un fideismo verso una figura salvifica che possa liberare l’umanità dai neuro-chip e restituirla a un’età della pietra senza tecnologia e (sic) agricoltura…

Una nota conclusiva sulla trasposizione Netflix è, a questo punto, necessaria. Senza neanche entrare nella querelle eterna tra letteratura e resa televisiva ci interessa riflettere su altri aspetti. L’ossessiva ricerca da parte dei media “woke” del disinnesco di idee potenzialmente esplosive e rivoluzionare, come quelle che emergono prepotenti dai libri di Cixin, non si palesa solo quando Re Artù o Sherlock Holmes vengono interpretati da attori nigeriani o dominicani. L’opera di Netflix è altrettanto sradicante: non solo perché i romanzi e la serie della Tencent sono profondamente ancorati nella cultura cinese (la storia è di ampio respiro e molti protagonisti dei libri successivi sono stranieri, ma le riflessioni centrali sono autenticamente cinesi) ma proprio perché un’epopea viene strappata al proprio contesto e riproposta in un occidente sradicato, senza appigli, con personaggi completamente stravolti. Ad esempio, il ricercatore di nanomateriali Wang Miao è scisso in due “donne forti e indipendenti”; Ye Wenje, da ragazza formatasi tra gli orrori della Rivoluzione Culturale e poi divenuta docente di astrofisica, arriva a trasformarsi in un personaggio annacquato dalla sua fuga in Inghilterra, che si tramuta in una completa alienazione dal suo essere profondamente cinese, dato centrale dell’opera originale.

La narrazione inoltre si dimostra molto poco ambiziosa. Netflix ha prodotto solo otto episodi mal assortiti – basti pensare a quanto già accennato prima: la Tencent dedica trenta episodi a una stagione basata esclusivamente sul primo romanzo (con un breve excursus su di un flashback contenuto nel terzo, Nella quarta dimensione). Mostra inoltre, dato che sorprende poco, una scarsa comprensione dei principi filosofici e scientifici alla base de Il problema dei tre corpi: tra le entusiastiche recensioni della claque radical-chic spiccano commenti sulla spettacolarità della serie, lamentando però “i confusionari aspetti tecnologici” o “il ruolo poco chiaro degli agenti umani nell’economia della storia”, tutti elementi chiarissimi nei libri persino per chi, come il sottoscritto, non è certamente un astrofisico. Per non parlare della miriade di commenti in rete che riportano una serie sì molto spettacolare e ben realizzata ma dalla trama “incomprensibile e sconclusionata”. Da quello che ho potuto vedere, in effetti, gli showrunner e gli sceneggiatori devono aver letto poco e male i lavori di Cixin, che risultano molto chiari nello sviluppo dell’intreccio a dispetto dei complessi concetti di astrofisica.

È vero che, per uno spettatore occidentale, la serie della Tencent risulta molto più dilatata rispetto ai ritmi a cui siamo abituati e può sembrare a volte inutilmente logorroica e pedante, pur redimendosi con un finale tanto emozionante quanto concitato. D’altro canto non fa mai male confrontarsi con uno stile diverso, soprattutto quando trae spunto da un approccio alla riflessione filosofica come quello cinese.

Che vogliate cimentarvi con i libri o, se preferite il medium televisivo, con la serie cinese, quel che conta è entrare nell’incredibile visione di Cixin Liu, un monumento allo spirito umano e ai principi eterni che lo animano.

In fondo è questo il messaggio che mi è piaciuto cogliere nella sua opera: non importa quanto il futuro potrà cambiare noi e il mondo che conosciamo, purché ciò sia frutto dell’azione di principi eterni che si presentano sotto forme sempre nuove.

Alberto Brandi

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Askr Svarte, Gods in the Abyss, Arktos Media, 2020

The review to this text is related to the following remarks by my friend Francesco Boco, written in a fruitful contribution to the Prometheica magazine:

Accelerationist philosophy is usually based

on esoteric references of various kinds, but almost never does the

Hermeneutic research turns into ancient Indo-European languages,

Greek, Latin or ancient Germanic. This means that the horizon

of meaning within which ranges the perspective

of the future of these authors is marked by a cultural choice

very specific, which conditions their worldview. The

forma mentis that is derived, for example, by linking one’s

reading of the present and the future to Kabbalah, Islamic esotericism

or Middle Eastern demonology is certainly

different from that which is obtained by reactivating reference

to Greek rather than Nordic myth in the interpretation

of planetary technology. It is therefore not surprising that for all

accelerationists, from Nick Land to Mark Fisher, the

techno-capitalist is not in question and it is considered

the only possible system. One God, one system.

Fracesco Boco, A PLURIDIMENSIONAL VISION

OF TECHNOLOGY in Prometheica VI Winter Solstice 2023

What immense conceptual propulsion could be unleashed if we found accelerationism no longer on Middle Eastern esotericism but on Greek or Norse myth?

We consider crucial to find an answer to this question, although we are certain that ours is not a quest aimed at a single, monotheistic logos, but rather at a complex vision, linked to the Uranic and polytheistic conceptions of the peoples speaking Indo-European languages.

Moreover, we need to see whether other authors have already tried in providing an answer to the questioning of the Indo-European Logos as a founding moment of an alternative vision of the new beginning.

Among the various possible proposals, the one that seemed most pertinent to our research is the one in the work of the traditionalist philosopher Askr Svarte, nome de plume of Evgeny Nechkasov.

In details, it is his work Gods in the Abyss: Essays on Heidegger, the Germanic Logos and the Germanic Myth published by Arktos in 2020 that raises the question regarding the original Logos, identified by the author in the Germanic one.

Askr Svarte is the author of several works with traditionalist tendencies, including Polemos I and Polemos II. In addition, he has also been interested in esotericism and specifically published in 2017 Gap: A Left-Hand Path Approach to Odinism.

In Gods in the Abyss, our author strives to find a common thread between elements of Nordic mythology and the mysticism of Meisther Eckhart all the way to the philosophy of Martin Heidegger. The author, whose family of Germans from Bessarabia was relocated to Siberia during the Soviet regime, openly defines the guiding principle of his “mythical philosophy” as German Logos. This would in fact cross the millennia and, beginning with the Asen mythology, come to full maturity first with the Rhenish mysticism of Eckhar and Tauler and finally with the philosophy of Heidegger. Our author, moreover, thank to his previous works devoted to the Heraclitean principle of conflict, Polemos precisely, innervates his entire treatment with interesting references to the agonal thought of the Ephesian thinker.

This Germanic logos would be contrasted, again according to Askr Svarte, with modern materialist technology, embodied according to Asrk Svarte in Junger’s Arbeiter (sic.), misinterpreted as “the man-mass,” a slave to technology and a victim of modernity.

Such a technophobic interpretation is fallacious and astonishing in an author in other ways decidedly profound and endowed with undoubted insight. It is worthwhile to fix some key elements of the Jungerian Arbeiter figure in order to avoid dangerous misunderstandings.

The Arbeiter – the first of the three Jungian figures, to be followed by the Rebel and finally the Anarch – overcomes the bourgeois order through his different approach to the emergence of the elemental and all that is risky and problematic in existence. Jünger will formulate his well-known maxim “better criminal than bourgeois” in the very pages of Arbeiter.

The Artificer/Arbeiter uses and dominates technique to mobilize the world; his face gradually mutates into a metallic mask that depersonalizes him but at the same time makes him a participant in a higher unity, not unlike that of the medieval monastic Orders. The Arbeiter’s destinal vision is definable as “Heroic Realism.” So the Arbeiter/Artefice is certainly not framed as a Nietzschean “last man” as Askr Svarte would have it.

The text of Der Arbeiter, subtitled “form and domination,” is the culmination and culmination of a series of Junger’s political and warlike works that began with the autobiographical novel “In the Storms of Steel.” The title, moreover, is definitely relevant to the interpretive horizon since it is taken from a kenning for “battle” that comes from Snorri Sturluson’s Heimskringla.

It is precisely those Norse sources so dear to Askr Svarte that deliver to us a vision of time and cosmic destiny that could be associated with Ernst Junger’s “heroic realism,” that is, the vision of those who continue to march on despite a destiny of total and impending destruction: precisely in his manifesto book Der Arbeiter Junger expresses himself thus, “The virtue that befits this state is that of heroic realism, which is not shaken even by total destruction or hopelessness.” Easily juxtaposed to such a description of “heroic realism” is that of the einherjar army, led by Odhinn and the other Asen, facing the forces of chaos unleashed in the Wigrid camp to give rise to a hopeless cosmic battle, and which Odhinn knows to be such.

There are thus several indications that Junger’s interpretation of technology and thought in Askr Svarte, and of the Arbeiter in particular, is decidedly out of focus. Moreover, paradoxically, Askr Svarte would have found precisely in the heroic realism of the Arbeiter an ideal continuation of Norse amor fati in the face of Ragnarok.

Regardless of this, truly incapacitating, technophobic approach, as well as of some blunders in the mythological field and the lack of attention to continental Germanic culture–to the almost exclusive advantage of Icelandic sources–which leads the author to make glaring historical errors regarding the period of the barbarian invasions; Askr Svarte’s myth-philosophical attempt nevertheless turns out to be interesting and in many ways acceptable.

Indeed, there are several reflections to be kept in mind in his “myth-philosophical” approach.

«The word heide in german means “wasteland”, sometimes it is translated as “steppe”. According to the reports of the ancient roman historians, the germanic tribes cosidered a great honor to surround their settlement with as much uninhabitated land as possible. They found pride in living in solitude. We find the same word in icelandic heidr and in old english hæþen. From the icelandic heidr comes heidni wich means heathen; from old english hæþen comes the term heathen.»

In this sense, the term “heathen” would originate from the practice of settling in areas that tended to be isolated from other communities or settlements. This “rural” and “wild” aspect is paradoxically similar to the concept of “pagus” as applied to pagans, albeit with negative connotations.

«Also we should add the fundamental position of M. Heidegger who lived in seclusion in the province and defended this image and place of life, as well the huge role of the black forest paths and trails, which the philosofer actively uses as metaphors and illustrations of his thought of being».

Thus, the antagonism between isolated communities and forced urban coexistence, between the countryside and the megalopolis reappears: a dualism addressed repeatedly by twentieth-century culture, from the conservative revolution up to the theoretical-existential parable of Theodore Kaczynski.

Askr Svarte also recognizes in pagan traditionalism the valid impetus of eternalizing the origin and not wanting to “turn back” to a mythicized past. The theme of a Heideggerian new beginning fits with this heathen perspective, corroborated by a lot of examples and insights.

Askr Svarte also brilliantly links the Heraclitean fragment “Polemos of all things is father” with the Germanic assembly of the thing.

 

Indeed, the world’s first conflict, that between Asen and Vanen, narrated by Voluspa begins with a council of the gods who must deliberate on what to do.

Then the Deities
Went each to their judicial stools.
Considering whether mischiefs from bad counsel
Would occur from the Asæ;
Or whether all the Gods
Should reserve their banquets to themselves.

 

If in the Edda then, the gods, before every great decision-and war decisions in particular-met, so on the earthly plane the Germans formed their assembly of the armed; of those free men who could bear arms. Every beginning is thus a Thing, but every beginning is also marked by bringing arms into the assembly to deliberate on a possible conflict. On the other hand, the British inscription dedicated to Mars Thincsus , a probable reference to the Germanic Thing deity, the juristic ruler Tyr/Tiwaz, is well known.

 

But why named after the belligerent Mars?

 

«What are the relations of *Tywaz-Mars to war? To begin with, relations that are not exclusive, as he has other activities. In several inscriptions he is qualified as Thincsus, which means, despite interminable arguments on the matter, that he is, without a doubt, protector of the thing (German Ding) – in other words, of the people when assembled in a body to arrive at judgments and to make decisions. But even apart from this important civil function, *TTwazMars remains a jurist in war itself. And here let me quote de Vries (op. cit, pp. 173-175); “Thus the god Mars Thincsus was closely connected with the people’s assembly with the Ding, the same thing can be seen in Denmark, where Tislund, in Zealand, was a place of assembly. Tiwaz was therefore both a protector in battle and a protector of the assembly. In general, his character as a god of war has been brought too much into the foreground, and his significance for Germanic law insufficiently recognized…. These two conceptions (god of battles, god of law) are not contradictory War is not, in fact, the bloody hand-to-hand combat of battle; it is a decision, arrived at by combat between two parties, and governed by precise rules in law. One has only to read in the works of historians how the Germans were already fixing the time and the place of their encounters with the Romans to realize that for them a battle was an action to be carried out in accordance with fixed legal rules. Expressions such as Schwertding, or Old Scandinavian vapnaddmr, are not poetic figures, but correspond precisely to ancient practice. The symbolic gestures linked with combat are incontestable proofs of this; the declaration of war among the Latins by the hasta ferrata aut praeusta sanguinea is directly comparable to the ceremony in which the northern Germans hurled a spear at an opposing army And that spear bears the same essential significance as the one planted at the center of the Ding: if the Scandinavian Tyr bore a spear, as J. Grimm has already pointed out, it was less as^a weapon than as a sign of juridical power (cf. H. Meyer, Heerfahne und Rolandsbild, Nachr. d. Gesellsch. f. Wiss., Ph.-hist. Klasse, Gottingen, 1930, p.460ff.). From these facts considered as a whole, it becomes evident that, in every respect, the name Mars Thincsus is a very fitting one for this god of law. Naturally the Romans were unable to perceive him as anything more than a god of war because their first contacts with the German tribes were all in terms of war.”»[1]

Finally, it is worth pointing out how the Germanic Logos, centered in the pre-Christian sphere mainly on the figure of Odin, is actually readable as an Indo-European Logos, starting with the fact that many of Odin’s magical-schamanic characteristics are shared by other Indo-European deities, namely the terrible and nocturnal rulers such as the Vedic Varuna, the Greek Uranus and the Balto-Slavic Velinas-Veles.

Askr Svarte thus repeatedly touches the theme of the nocturnal ruler but seems unable to delve into it all the way through: even when he acknowledges that Grimnir, Odin’s epithet meaning “the masked one” and which returns in the Italian surname Grima, refers to Odin’s nocturnal aspect-in the sense of the night enveloping and covering things just as a mask does-he does not take the opportunity to really make this vision complete by grasping the analogy with similar nocturnal figures in the variegated Indo-European world, among them Uranus who envelops everything as the night does.

So, rather than an exclusively Germanic Logos, it would be necessary to revive a post-Christian, Indo-European Logos. And why not perhaps at the European level overcoming technophobic attitudes. This would be the basis for an accelerationism freed from the fetters of the cabalistic reflections of a Land.

 

 

[1] G. Dumezil, Mitra Varuna An Essay on Two Indo-European Representations of Sovereignt, Zone Books, New York, 1988.